在人与人的相处之中，最亲的莫过于父子和兄弟。然而，父子与兄弟也有相处不融洽、不和睦的，或者因为父亲对孩子求全责备，要求太过苛刻，或者因为相互争夺家产财物。有的父子之间、兄弟之间并没有求全责备、争夺财产，却很不和睦，周围的人看见他们不和，有的便从这种不和中分辨是非，最后还是不能说服他们。大概人的性情，有的宽容缓和，有的偏颇急躁，有的刚戾粗察，有的柔弱儒雅，有的严肃庄重有的轻糜浮源、有的克制检点有的故即纵情，有的喜欢姻雅恬静，有的喜欢纷扰扰，有的人识见短浅，有的人识见广博:因人而异，各不相同。
在社会生活中，父与子之间，有的彼此不思虑自已的职责却责备对方，从而导致父子不和。如果父与子各各都能反思一下自已.那么就会相安无事。做父亲的应该这样说:“我现在做孩子的父亲。曾经也是别人的子女。大凡我原来侍奉父母的原则是每事求尽普尽美，那么做子女的就会有所见闻不等做父亲的去教导他们。他们就会明白怎样去对待父母了。倘若我过去侍奉父母未能尽善尽美，却去责备孩子不能做到这些.难道不是存愧于自己的良心吗?”做儿子的应该这样说:“我今天作为别人的儿子，日后肯定会成为他人的父亲。今日我的父亲这样尽心尽力地抚养培育我，并且为我付出许多心血，可以称得上是厚爱了。日后我对待自己的子女，只有做到与我父亲待我的程度一样，才可以无愧于自己的良心。如果做不到这些，不仅仅有负于子女，更无颜面去见父亲。”
世上的人善于做儿子的，也很善于当别人的父亲，不能够孝事其父母双亲的，也常常想虐待其子女。这其中的道理就是，贤达的人能够自己反省自己，那么就会做事稳当少出差错。不贤达的人不能够反省自己，做儿子多怨恨，做父亲多暴戾。过于慈祥的父亲容易造就败家子，儿子的孝顺有时却并不被父亲所觉察。大概依平常人之性情来说，碰到强大的事物就会回避，遇到较弱的事物就会大肆放纵。父亲严肃，儿子知道自己该畏惧什么，那么就不敢胡作非为;父亲宽缓，儿子对一切事物都持轻视态度，因而放纵自己的行为。对于儿子的不肖，父亲多宽容;对于儿子的谨慎诚实，为父的有时责备不已。只有贤达充满智慧的人才不会这样。
父亲如果一定要强迫自己的子女顺从于自己的脾性，而子女的脾性未必是那个样子，兄长如果一定要强迫自己的弟弟合于自己的性格，而弟弟的性格也未必如此。他们的性格不可能做到相合，那么他们的言语与行动也不可能相合。这就是父与子、兄与弟不和睦的最根本原因。如果都遇到一件事情的时候，一方认为是正确的，一方认为是错误的;一方认为应当先做，一方认为应当后做:一方认为应该急，一方认为应该级;观点不同竟然是这个样子。如果彼此都想要对方和自己的性格、脾气、观点相同，必然会导致争吵与论辩，争吵、论辩不分胜负，以至三番五次，甚至十次百次，那么不和就会由此产生，有的竞到了终其一生失去和睦的地步。如果大家都能领悟到这个道理，做父亲和兄长的对子女和弟弟通情达理，并且不苛责子女与弟弟与自己相同;做子女和弟弟的，恭敬地追随着父兄，却并不期望父兄只听取自己的意见，那么在处理事情的时候，必定相互和谐，自然不会争吵论辩。
孔子说:“对待父母，屡次婉言劝谏，看到自己的意见不被采纳，还必须恭恭敬敬。不违背父母，仍然在做事的时候无怨无悔。”这就是圣人教给人们和家的最重要的方法，这是值得我们思考的。
从古到今的人伦关系，贤达和不肖相杂。有的父子不能够都做到贤达，有的兄弟不能够都做到美好，有的丈夫随便放荡，有的妻子悍厉粗暴，很少有谁家能免此患。即使圣贤之人也无可奈何。正如身上生有创伤和脓疽疮痛，虽然甚为可恶，却不能够除去，只应该以宽怀之心来对待。如果能知道这样一一个道理，那么对待此事就会非常坦然。古人所说的父子、兄弟、夫妇之间难以言说的就是这些。兄长疼爱弟弟，弟却不敬重兄长，弟弟尊敬兄长，兄长却并不爱惜弟;丈夫正派，妻子却不和顺，妻子和顺而丈夫不正源的。也是由于方强大了，另一方就很弱小:一方弱小，另一方就会强大，这是由逐渐积累而形成的。做父亲的，如果能将他人的不肖于与自己的儿子做比较:做儿子的、如果能将他人不贤达的父亲与自己的父亲相比，那么父亲就会慈祥和顺，儿子就会愈加孝顺;儿子孝顺，父亲就会更加慈爱，这样就避免了偏颇的隐患。至于兄弟、夫妇之间，如果也各自都E以他人的缺点与自己亲人的优点去比较，就不会怕自己的辛人对对自己不友爱、不恭敬、不正派、不和顺。
兄弟不和能导致家庭破坏的原因，有的是因为父母对孩子们的偏爱造成的。衣服饮食，言语行动必然表现出对于所偏爱的人极为丰厚、和颜悦色，而对于所憎恶的人极为寡薄冷淡。被厚爱的孩子日益变得意气骄横，被憎恶的孩子心中日益不能平衡，积累久长之后，逐渐结成深仇。所谓的爱，正是害了他们，倘若父母把自己的爱平均地分给每一一个孩子，兄弟可以自相和陆，这种两全齐美的做法就非常好。
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