请大家打开讲义第一百三十三面，我们看子二的“颂合能生所生”。
在〈药草喻品〉，佛陀用草木的生长来说明我们每一个人在佛法当中的进步情况。作为一个草也好，树也好，它要生长，是需要雨水的。如果你是干燥的，你老是不学佛法，你这个树就干枯，可能就死掉了。所以我们一辈子都不能离开佛法。
那么佛法到底会给我们什么样的增长呢？两种增长：
一个是因缘上的增长。首先，雨水掉到地上，树跟草吸收水分以后往空中生长。就是它会顺着你的善根，让你的善根快速地成熟。你喜欢人天快乐，佛陀会让你的快乐果报快速地出现；你喜欢往生西方极乐世界，也会让你快速地成长。
第二个是我们看不到的，就是大地方面的安住。其实，你的树向上发展的时候，你跟大地更加地紧密，因为你的树根蔓延的范围更大，就是理观的智慧。你离真如更近了。其实我们回顾一下〈药草喻品〉。作为一个流浪的穷子，他一开始被长者带回家干什么？他是带回去工作的，带回去扫厕所的。但是诸位，我们看他整个情节过程，穷子不断地扫厕所，越扫越干净的时候，其实他跟这个家的关系越来越紧密了。当他把厕所全部扫干净以后，经文出现了四个字：“心相体信”，他跟父亲的距离拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他闻大不谤；穷子知道父亲所言不虚，你答应我的东西我都得到了。
所以，我们表面上看到阿罗汉证得阿罗汉果了，其实这个阿罗汉果的背后有一种强大的大乘的力量。佛陀是把这个秘密力量放在阿罗汉果，佛陀知道这个阿罗汉迟早有一天要遇到《法华经》的。所以佛陀刚开始不说，他把那种大乘的能量放在阿罗汉果里面，等到法华会上开权显实，把权法打开；这个表相打开以后，实法的善根就出现了。所以，佛陀每做一件事情，都在为以后大乘做布局。这就是佛法殊胜的地方，“先以欲钩牵，再令入佛智”，因为现在佛陀不能够去违背你的善根。如果你说，我要得到人天快乐，佛陀却说不行，那你就不学佛了，你就学外道去了。
佛陀对众生从来不说不行。你只要肯学，只要愿意进步，佛陀都满足你。但是，满足你的当下，其实佛陀有一种秘密的力量，叫做“常为大乘，而作因缘”，这是其他法门没有的。就是说，当树在增长，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加紧密、更加坚固。
子二、颂合能生所生
前面是从理论上来论述佛法的施设，这以下讲到实际的操作。看子二的“颂合能生所生”。看经文。
我观一切 普皆平等
无有彼此 爱憎之心
我无贪着 亦无限碍
恒为一切 平等说法
如为一人 众多亦然
常演说法 曾无他事
去来坐立 终不疲厌
充足世间 如雨普润
这地方讲到佛陀的心是平等的。“我观一切，普皆平等。”佛陀看每一个众生，他看到的是他内在的真如本性。由真如本性虽然现出五乘的善根，但是佛陀对于这种善根是尊重的，“无有彼此，爱憎之心”。这个“彼”就是比较远，跟佛的因缘比较疏，就是，可能你不是佛陀的长子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根机叫做“彼”。如果你过去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的长子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。这是第一个。
第二个，“我无贪着，亦无限碍”。佛陀在施设法门的时候，他不会悭法，他不会把好的留下来，所以对众生没有任何的设限。“恒为一切，平等说法”，你喜欢深的就给你讲深的，你喜欢浅的就讲浅的。“如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。”我们看佛陀度化众生，佛陀除非不得已，他才显神通。因为你要破障，要启发你的专注、好乐，佛陀放光显神通。其实佛陀真正的目的是要说法，因为只有说法才会让你进步。
佛陀说法采取四个重点：去、来、坐、立，终不疲厌。佛陀知道对你这个人必须要示现灭度，因为你老是在佛陀身边，自己就生起懈怠，所以佛陀示现灭度，叫做“去”。有些人必须要紧紧跟随佛陀，佛陀就“来”，就出世。什么是“坐”呢？“坐”就是直说大法。你善根成熟了，佛陀就不耽误你时间了，直接讲《华严经》，让你广修六度，直说妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在这边等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法门来摄受你。所以佛陀说法有去、来、立、坐这四种方便。
总而言之，目的就是“充足世间，如雨普润”，就是满足所有众生的需要。就像一片的雨水，下一场雨，小草、小树、大树各得所需，每一个人都进步。这个就是佛心平等。
这个佛心平等，也有一个专有名词，叫做“无作妙德”。就是佛陀在度化众生的时候，他没有设定目标，说我一定要把你度化成什么样，没有。佛陀的心就是无作妙德。无作妙德，简单地说，讲一句白话就是，佛陀是被动配合。
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